第 25 章
基督徒的行為是基督徒真理的結果
羅馬書 12:1-8
我們再次推測，保羅與德丟的工作中曾有過一次停頓，一次深思熟慮的長久停頓。總體而言，我們已經達到了這封書信中教義性、甚至可以說是神諭性內容的終點。我們已經聆聽了關於稱義、成聖與最終救贖的偉大論證；我們已經跟隨了關於選民那神祕的不信與註定要來的復興之闡述——當我們回顧整封書信的視角時，可以看出這個主題與前文有著深刻且具啟發性的聯繫；因為以色列在上帝主權旨意與恩典下的經歷，對於照亮靈魂的經歷充滿了光輝。現在，緊接著這強大的前提，這複雜卻和諧的屬靈事實與上帝旨意及作為的歷史例證之後，是光明的續篇。聖保羅的聲音再次響起；他直接切入了主關於責任、行為與品格的信息。
正如純淨的溪流從岩山的裂縫中湧出，在深處孕育，隨後在陽光與天空下流經綠色的草地，流過人們乾渴的家園；同樣地，從恩典最深奧的祕密中，湧出了關於全方位聖潔責任的信息。基督徒被永恆之愛的知識所充滿，他被告知的不是如何做夢，而是如何服事，並以上帝所有的憐憫作為他的動力。
這確實是新約的風格；這種責任與教義之間至關重要的順序：先是神聖的真理，然後並因此而有了蒙福的生命。僅以聖保羅的著作來看，《以弗所書》與《歌羅西書》實際上都被一條線劃分開來，線的前面是永恆的事實，後面則是現今的責任，並在這些事實的光照與能力下完成。但整本上帝之書，在其整體的紋理中，都顯示出同樣的現象。有人曾以樸實而有力的方式評論道，在聖經的任何地方，只要我們挖掘得夠深，就會在底部發現「行善」二字。我們還可以補充說，在任何地方，只要我們再深挖一層，就會發現這條誡命是植根於上帝真理與愛那永恆的基礎事實之上的。
換句話說，聖經及其主與作者，並沒有給我們一個孤立且真空的誡命這種可怕的禮物。它將誡命建立在強有力的動機基礎上；並用內在活潑的同在之能力，充滿了要遵守這些誡命的人；這一點我們在已經研讀過的書信篇章中已經廣泛地看到了。但另一方面，聖經的主並沒有讓動機與同在缺乏明確的誡命。相反，正因為這些已經供應並保證給信徒，它才更充分、更細緻地在他眼前展開了一份道德指南。它告訴他，作為一個現在安息在上帝裡面並愛祂、且上帝居住在其中的人，不僅僅是籠統地要「行事為人，討上帝喜悅」，而是具體地「如何」去做。（帖前 4:1）它將他的生活細節化，並將主的旨意應用於其中。它以聖者的名，用明確的詞彙對他談論道德純潔；以救贖之愛的名，談論忍耐與仁慈；以父與子的名，談論家庭責任；以永恆君王的名，談論公民責任。於是，整個輪廓與所有細節對信徒而言，不僅成了責任，更成了可能、希望，以及一種強烈的興趣——因為想到親愛的主希望我們這樣使用祂神聖的生命禮物。從某種角度來看，沒有什麼比愛與屬靈能力更奇妙地自由了。但如果這愛確實是上帝所賜，並在基督裡指向祂，那麼愛的人就不可能希望成為自己的律法，將靈魂的力量花在自己的想法或偏好上。他的喜樂與自覺的目標，必然是具體地去行那現在對他如此親愛的主的旨意；因此，他必須具體地去認識它。
讓我們深刻留意聖經的這個特徵，即它在啟示屬靈祝福的同時，對誡命的細緻要求。如果我們在任何意義上被呼召成為他人的教師，讓我們實踐這個榜樣。理查·塞西爾（Richard Cecil），這位基督裡睿智且富有啟發性的顧問說，如果他必須在宣講誡命與宣講特權之間做出選擇，他會選擇宣講特權；因為真正福音的特權，其本質傾向於暗示並激發正確的行動，而單獨的誡命卻無法揭示神聖生命與能力的豐盛。但塞西爾，像他那一代福音派復興運動的偉大同僚一樣，始終勤勉地將特權與誡命作為一個事實來宣講；用充滿活力的手打開基督啟示的豐盛，然後並因此教導那些「因恩典而信的人」，不僅是責任的概念，還有其細節。湯瑪斯·史考特（Thomas Scott）在奧爾尼（Olney）時，將他在教區教堂的週中「講座」幾乎完全用於指導日常的基督徒生活。他假設他的聽眾在個人層面上「認識基督」，他告訴他們如何在家庭、商店、農場中做基督徒：如何作為父母、子女、僕人、主人、鄰居、臣民，與他們重生的生命保持一致。或許曾有過一段時間，這種教導性的講道在教會中被使用得太少了。但那些在上帝之下，在上個世紀與本世紀初，復興了「基督釘十字架與復活」這一信息作為我們救恩之全部的人，在教導基督徒道德方面是非常勤勉的。在當今時代，在我們基督教界的許多地方，將救贖真理應用於共同生活，並讓基督徒時刻銘記他不僅有天堂的盼望，而且必須在實踐與警醒的聖潔道路上，一步步走向天堂的願望，有著顯著的復興。這是教會中上帝憐憫的徵兆。這深刻地符合聖經。
同時，上帝禁止這種「教導如何生活」的方式，無論是由父母、牧師、教師還是朋友給出，若沒有先經過教師自己的靈魂進入他自己的生命。如果我們展示了救恩與聖潔之間的聯繫，即使展示得再令人信服、再引人入勝，卻沒有在我們行事的細節中「謹慎行事」（弗 5:15），那我們就慘了。
當我們真正接近眼前這些聖潔的規則時，讓我們再次回憶我們在整封書信中所看到的，聖潔是整個福音的目標與結果。它確實是「生命的證據」，在探討一個人是否真正認識上帝並走在通往祂天堂的道路上時，具有無限的分量。但它不僅如此；它是生命的表達；它是生命意圖展現出來的形式與行動。在我們的果園裡（再次使用我們已經用過的寓言），金色的蘋果是樹木種類及其生命的證據。但木製的標籤可以告訴我們種類，葉子可以告訴我們生命。果實比標籤或葉子更重要；它是樹木存在的目的。我們這些信徒是「被揀選」並「被派」去「結果子」（約 15:16），結出許多且長存的果子。永恆的主走在祂的園子裡，目的正是為了看看樹是否結果。而祂所尋求的果子絕非虛幻之物；它是一種以祂的名，對祂及對我們同伴進行聖潔服事的生活。
但現在我們再次靠近並聆聽：
所以我藉著上帝的憐憫勸你們，弟兄們；將我們所探索的這「豐富的深處」作為我的邏輯與支點；這奇妙的救贖，連同其主權、憐憫、接納、聖潔與榮耀；這對外邦人與猶太人中罪惡與叛逆的超越，使之成為救恩的契機；這些在近期與永恆未來中，關於即將到來的黃金時代的憐憫性預示——所以我勸你們將身體獻上，作為祭物，作為祭壇上的供物，是活的、聖潔的、蒙上帝悅納的；因為這是你們理所當然的敬拜。也就是說，這是由那些在基督裡找到上帝的人，運用其理性、心智、思想與意志所進行的「敬拜」、「崇拜」或服事。希臘文詞彙「latreia」帶有儀式與聖殿的聯想；但在這裡被選用，並由其形容詞修飾，目的是為了像悖論一樣，將其提升到靈魂的領域。可見聖所的長袍與香氣在這裡已隱去；個別信徒同時是祭司、祭物與祭壇；他將自己獻給主——活著，卻不再為自己而活。
但請注意這裡將「身體」與「理性」結合在一起的深刻含義。「獻上你們的身體」；現在不是獻上你的靈、你的智慧、你的情感、你的抱負，而是「你們的身體」給你們的主。這是一種降格嗎？當我們從對主權恩典與永恆榮耀的沉思，轉向對人類肉身的關注時，我們是否從高處退到了低處？絕不，就像主耶穌從變像山走下來，走向下面的人群以及他們所呈現的罪惡與苦難時一樣。祂從榮耀的場景來到這裡，是為了在持久的內在光照中服事人。甚至祂，在肉身的日子裡，通常也只是透過祂神聖的身體來服事人：用祂的腳走到他們那裡；用祂的手觸摸他們；用祂的眼睛與他們對視；用祂的嘴唇說出那靈與生命的話語。祂如此，我們亦然。實際上，只有透過身體，我們才能「按上帝的旨意服事我們這一代」。靈魂必須透過身體，而非脫離身體，去影響周遭同樣有身體的靈魂。我們透過這些意志的物質僕人——我們活生生的肢體——來觀看、說話、聆聽、書寫、護理、旅行。沒有身體，我們在其他人面前算什麼？因此，若不獻上身體，從上帝旨意的角度來看，我們在其他人面前又算什麼？
所以，雖然從一個角度來看，意志的降服是至關重要且首要的，但從另一個角度來看，身體的降服，即「獻上」身體作為上帝在我們裡面旨意的工具，也是至關重要、關鍵的。對於許多基督徒的生活來說，記住這一點是最需要的：正是對這一點的遺忘，或僅僅是半知半解，使得那種生活在為主作見證與服事方面，幾乎成了一種中立的存在。
不要效法這個世界，這個「世代」，即在這個罪與死場景中事物的進程與狀態；不要扮演「世俗之人」，採取一種本身即是短暫的偽裝，而對於你們這些基督的肢體來說，這也必然是空洞的：而要心意更新而變化，活出一種持久且真實的基調與行為的改變，其中外在的形式只是本質的自然表達——藉著你們心意的更新，藉著在聖潔的過程中，將那已經清除你智慧中自愛迷霧的神聖光芒作為工具，並教導你以新的眼光去看「上帝旨意的輝煌」；從而使你察驗，如同透過屬靈的試金石，什麼是上帝的旨意，即那善良、純全、可喜悅的（旨意）。
這就是這種降服生命發展中的方法與結果。一切在起源與祕密上都是神聖的。在信徒邁出一步之前，永恆的「憐憫」，以及更新與啟發之靈的主權工作，皆是前提。另一方面，信徒在更新後的「智慧」充分自覺的行動中，應當深思那尋求在非世俗之愛的生活中「變像」的呼召，並透過運用重生心靈的新洞察力，在細節上實現它。他要用靈魂的眼睛，直視穿過自私意志的每一層迷霧，看向那現在所愛慕的上帝旨意，將其作為他深思熟慮的選擇，視其為受歡迎的，視其為完美的——不是因為一切都已理解，而是因為這個人已喜樂地降服於那位全受信賴的主。因此，他要沿著一條日益明亮的變像之路前行；既睜開眼睛，又處於黑暗中；看見主，並以確定的本能傾向祂的旨意，卻滿足於讓未知的迷霧始終籠罩在下一步之後。
這是一個過程，而非危機；「心意更新而變化」。這個過程的起源，即運動的釋放，至少在觀念上是極其關鍵的：「獻上你們的身體」。那條誡命在希臘文形式（παραστηˆαι，不定過去式）中被傳達，正是為了暗示一種關鍵性降服的思想。羅馬的基督徒，以及他年輕的英國弟兄，在這裡被呼召，正如他們在上面（羅 6:13；羅 6:19）所被呼召的那樣，與主進行一次非常明確的交易，無論之前是否發生過類似的事，或將來是否會再做。他們被呼召，彷彿一次性地，直視他們主的面容，將祂的禮物緊握在手中，然後將他們自己與祂的禮物完全交在祂手中，以供永久的使用與服事。因此，從他自覺經歷的一面來看，基督徒被呼召進行一次決定性的、關鍵的、瞬間的「自潔」。但其結果必然是一個永久的進程，一種成長，與其說是「進入」恩典，不如說是「在」恩典中成長（彼後 3:18），其中目的上的降服成為一系列在習慣與行動上不斷加深的降服，而對自我、對主、對祂旨意的更大發現，則在變像生命的「光輝」中實現，「越照越明，直到日午」（箴 4:18）。
我們切莫扭曲這種進程的真理，以及與之相關的基督徒持續不完美的真理。我們切莫將其褻瀆為一種生活藉口，這種生活充其量是停滯的，且幾乎必然是退步的，因為它並不致力於真正的進步。我們切莫扣留「我們的身體」，不進行這裡所吩咐的神聖降服，卻期望在某個模糊的日期以某種方式實現「藉著心意更新而變化」。我們確實會對那種希望感到失望。但讓我們被屬靈的事實所激勵並保持清醒。當我們在清醒的現實中「獻給主」時，我們就在祂的憐憫中「被釋放以求成長」。但成長的到來，除其他途徑外，還在於將「心意更新」勤勉地應用於祂神聖旨意的細節中。
而且，它將在真正的發展中到來，僅僅是在聖潔謙卑的路線上。高舉自己，即使是在屬靈生活中，也不是成長；而是枯萎。因此使徒繼續說：
我憑著所賜我的恩典——即使徒勸誡能力的「恩典」——對你們中間的每一個人說，不要自視過高，超過所當看的；要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。也就是說，讓個人在自己身上，永遠不要忘記他的弟兄，以及每個人在基督裡與全體的相互關係。讓他永遠不要以自己為中心，或認為個人的救恩可以真正地單獨獲得。主，那位信心主權的賜予者，那位藉著信心將靈魂帶入與基督接納與聯合的全能者，已經將你的信心賜給你，將你弟兄的信心賜給他；為什麼？為了讓個人的恩賜，即那位唯一賜予者的慷慨，不僅將個人與賜予者連結，也將他們彼此連結，作為豐富恩典的領受者——這恩典既多又一，且要花費在既一又多的服事中。唯一的主將唯一的信心能力分配到許多心中，將其「衡量」給每個人，以便許多人，在個人層面上信靠那唯一者，不會發生衝突與爭執，而是在多樣化的服事中充滿愛心地合作，這是他們「同樣寶貴的信心」（彼後 1:2）的結果，並受他們生活多樣性的制約。於是，那關於身體的深刻寓言出現了，這僅見於聖保羅的著作中，且僅在他四封書信中出現，但在那裡被陳述得如此重要，以至於在基督徒真理的前沿佔據了永久的位置。我們在《羅馬書》中看到了它，在同時代的《哥林多前書》（林前 12:12-27）中看到了更詳細的描述。我們最終在後期的書信群中，即第一次羅馬被擄期間的《以弗所書》與《歌羅西書》中，看到了它最終且完整的呈現。在那裡，整個圖景中的最高點，即榮耀的元首，以及祂與肢體與身體的關係，以其所有的偉大呈現出來，而在這些早期的篇章中，它僅是附帶出現。但每一次呈現，無論是早期還是後期，都同樣忠實於其目的。當聖保羅寫信給亞細亞人時，他面對的是那些遮蔽了元首生命光輝的錯誤。當他寫信給羅馬人時，他更關心的是基督徒社會生活中肢體之間的相互依存。
我們談到了「身體的寓言」。但「寓言」這個詞足夠嗎？「如果大地只是天堂的影子呢？」如果我們的肉身，靈魂的居所與載體，只是那個偉大有機體的微弱對應物，而那偉大的有機體中，被高舉的基督聯合並激勵著祂的聖徒呢？那種聯合絕非簡單的聚合，絕非許多人在一位隱形領袖領導下的聯盟。這是一件生命的事。我們與活著的元首，以及祂所有的肢體，以一種奇妙的連結結合在一起，其堅韌與關係，正如永恆生命所能造就的那樣真實、強大且緊密。活著、呼吸著的人，多樣而又統一，不過是「神祕基督」的反映，即那擁有屬天元首的真實身體。
因為正如在一個身體裡我們有許多肢體，但所有的肢體並非都有相同的功能，所以我們這許多人，在基督裡是一個身體，在我們與祂的個人聯合中，但在細節上，是彼此的肢體，相互連貫且相關，不僅僅是鄰居，而是整體中互補的部分。但我們擁有恩賜——照著所賜給我們的恩典——各不相同，無論是先知講道，即受感說話，一種來自上頭的能力，卻神祕地受到說話者判斷與意志的制約（林前 14:32），就當照著信心的程度去行，就當忠於他對啟示出的基督的完全依賴，而不是任由他僅僅的情感擺佈，或者彷彿被外來的神祕力量所操縱；如果是服事，就當專一服事，不要轉向去貪圖弟兄那更神祕的恩賜；如果是教導，就當專一教導，全心投入他被分配的工作，不受雄心勃勃的展望所干擾；如果是勸化，就當專一勸化；如果是施捨，就當以慷慨的心為上帝而做；如果是治理，無論是教會還是家庭，就當殷勤；如果是憐憫人，（這是一個廣泛且非正式的稱呼！）就當甘心樂意，藉著一顆從自我目標中釋放出來、因而完全服務於有需要者的聖潔光輝，使他的恩賜與憐憫之工加倍。
這八節經文的段落就在我們面前，充滿了福音生命那深刻的特徵：為服事而降服。呼召是為了達到一種深刻被動的內在態度，其明確目的是為了豐富主動的對外效用。擁有上帝的憐憫並深知這一點的人，被要求將自己獻給永恆之愛，以便在為他選擇的道路上，無論那是什麼，進行非世俗且無野心的工作。在這方面，他最應該「不要效法這個世界」——也就是說，他應該以主而非自己作為他的喜樂與抱負。藉著「心意更新」，他要從一個未重生者、未稱義者、未在基督裡從罪惡暴政中解放出來的人所無法企及的角度，來看待上帝的旨意。他要在其中看到他取之不竭的興趣、他追求與希望的路線、他最終且令人滿足的目標：因為旨意與那無限美好且蒙福的承載者在實踐上是同一的。而這種對他能力的降服，這種快樂且安息的奉獻，首先要在一個方面展現其真實性：在與基督徒弟兄相比時對自我的謙卑評估，以及一種警醒的意願，去完成——不是別人的工作，而是眼前最迫切的責任。
自我降服生活的這種相對面向，是這段偉大責任篇章的負擔。在接下來的篇章中，我們將發現更詳細的誡命；但在這裡，我們擁有的是將統治整個順服生命之流的原則。在基督裡富足的人，應當敬虔地紀念他人，以及上帝在他們身上、為他們所定的旨意。他應當避免那種越過主為他分配的工作去干涉的微妙誘惑。他應當不輕易認為：「我資質豐富，能比現在做這事的人做得更好。」他那受過磨練的屬靈本能，反而會去批判自己，去留意自己在完成至少今天屬於他的任務時，是否有絲毫的不足。他會「全心投入於此」，無論它本身對他而言是否更具吸引力。因為他的工作，就像一個不需要去策劃一個他能想像到的充滿成功與影響力的生活，而是去接受那位先將自己賜給他的主所分配的生活的人。
這段經文本身充分暗示，他應當積極且誠實地運用他更新後的智慧。他應當直面環境與條件，記住上帝的旨意以某種方式在其中表達出來。他應當尋求理解的不僅是他的責任，還有他個人的裝備，無論是自然的還是屬靈的。但他必須這樣做，作為一個「心意」因與救贖君王進行活潑的接觸與聯合而「更新」的人，並且真正將他的能力放在一位絕對主宰的腳下，而這位主宰既是秩序的主，也是能力的主。
一個自覺且刻意如此降服的生命，會帶來何等的平安、活力與尊嚴！人類所認為最高層次的責任，就這樣卸下了沉重的焦慮與導致毀滅性自我膨脹的誘惑。而人類所認為最低層次的責任，則充滿了因上帝的同在與旨意而產生的寧靜偉大。在蓋恩夫人（Mme. de la Mothe Guyon）的回憶錄中，提到了她忠心的女僕，她與她一同被囚禁在巴士底獄（在不同的房間），並於 1700 年左右在那裡去世。這位虔誠的婦人，在聖靈的事上受過深刻的教導，並擁有遠超常人的理解力，似乎從未有一刻貪圖過比上帝在順服中分配給她的更具野心的職位。「她渴望成為上帝希望她成為的樣子，不多也不少。她將時間與地點，以及性情與行動都包含在內。她毫不懷疑，那位賜給蓋恩夫人非凡能力的上帝，呼召她去從事她所擔任的偉大工作。但知道她親愛的女主人不能獨自前行，必須有女僕隨侍，她同樣清楚地確信，她被呼召成為她的女僕。」
如果基督徒社會的表面能更充分地被那種精神所滲透，它將會被「變像」。而使徒在這裡明確呼召我們每一個人，不是作為給少數人的「完美建議」，而是作為上帝對所有已經發現祂「憐憫」的含義，並瞥見祂那「善良、純全、可喜悅的」旨意的人的旨意。
「我不願那不安的意志，
匆忙地來回奔波，
尋求做些偉大的事，
或探知神祕的事。
I願被視為孩子，
在我所行之處被引導。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這是一個過程，而非危機；『心意更新而變化』。」：本段反映了強調漸進成聖的立場；部分強調「第二次祝福」或「危機式成聖」的宗派（如部分聖潔運動傳統）則主張成聖可能包含一個決定性的、瞬間的經歷。